诸行无常、诸法无我、涅盘寂静，此三法印的教理在佛教中才有，其他宗教是绝对没有的。三法印是世间万法的真相，凡是符合三法印的就是符合真理，而不管它是谁说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以是佛法里面用来印证真理（究竟佛法）的一种方法。

什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可以分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法，比如十善业道。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它教导我们解脱生死轮回。这些道理就是符合诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静这三法印。因为它是人生宇宙的真理，任何人都无法推翻与破环，所以佛陀说没有人能破坏佛法。

三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间法，所以世间法就不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，追求人生的快乐，这是不符合三法印的。只有那些教导我们出离世间、走上解脱之道的佛法，才符合三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之路，不究竟的佛法只能引导我们趋向善道，但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎样才是究竟法呢？就是世间万法的的实相，称为究竟法，也叫了义法，所以三法印一定符合真理。

法就是轨持的意思。轨是它有一定的范围与相貌，能够让我们知道它；持是能够保持它的特性。世间任何东西有一定的相貌，能够保持一段时间，称为法。比如说：雨水，虽然它从天上滴下来只是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称为法。甚至我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生灭，我们知道它存在，这也称为法。此外，法还有道理、方法等意思，它们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，这些都称为法。

一、诸行无常

因缘造作之法称为诸行，分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都称为‘行’。‘行’的意思是造作和迁流变化，‘诸行’是指一切造作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，时间一刹那、一刹那不停的迁流变化，空间也在变化，诸如此类的因缘造作之法，皆称为行。

为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是相同的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。

世间的一切事物没有一样是永恒的，我们生活的地球总有一天也会毁灭。世间有成、住、坏、空的四种变化。成就是形成，住就是它停留、保持一个时期，坏就是慢慢毁坏，空就是它会消失掉。世间的任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得无影无踪，称为空。世间的物质，也有生、住、异、灭的变化，生即是它的形成，住即是保持它的相貌一个时期，异即是它一直在变化，灭即是它最终会消失。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的。我们认识的这个世间的心念也在刹那刹那的变化，世间没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于‘行’，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出来，所以世界是众生的过去所造共业的显现。大乘经典中说的‘万法唯心造’就是这个意思。世间一切的法是我们的心所造，所以称为造作，也就是‘行’，所以它是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都是无常。

无常包含两层意思：一者、三世迁流不住，即过去、现在、未来，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所造成的；二者、是无常的真正道理，即诸法因缘生灭，所以无常。佛陀在经中说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，也就是说有因缘会合，果报即生，因缘散坏，它就灭掉，所以说无常。世间人都知道这个无常，但是还有很多无常是我们不知不觉的，那就是我们的心念。比如我们在思考的念头，一念一念的过去，它也是无常的，这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。世界、物质和生命的无常和心念的无常是不同的，所以无常一般有两种：一期生灭无常和刹那生灭无常。一期生灭无常是指一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，它是无常的，但是这一期生灭中的‘住’的时期很长，我们愚痴，以为它没有变化，认为它是常的。比如杯子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就认为今天的杯子和明天的是一样的，你怎么会想到它是无常的呢？实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物？他们会说杯子里面有原子，原子里面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的在震动，不就是无常吗？但是凡夫不知道，只看到它的外表就认为它是常的。事实上，世间任何东西，小至原子、核子，没有一样永远保持着不变，它们都在无常变化。甚至我们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀或收缩，也在发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。一期生灭里的‘住’使得我们产生误解，以为它是常的，所以我们要了解到一期生灭中，还有刹那生灭无常，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外，我们的身体和心念，它们也都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的，而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同。今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢？深入观察发现是没有的，也是说世上没有永恒的东西，我们众生愚痴执着，认为天、地是永恒的，所以我们说天长地久。佛陀告诉我们，我们这个娑婆世界的天地也有成、住、坏、空，它最终也会毁灭，所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它常。

任何东西出现在这个世间，它的因变成果就是无常，所以因果的变化也是无常的。

二、诸法无我

所谓法就是东西有一定的相貌，保持一段时期，让我们感受到它的存在，称为法。‘诸法无我’告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个‘我’的存在，所以佛说‘无我’。‘诸法无我’并不是说这个世间有一个‘我’，然后佛要你观想‘无我’来破除，而是说这个世间根本就是没有‘我’，是我们内心执着，根深蒂固的觉得有一个‘我’，所以佛陀才开示我们：‘我’是根本不存在的。

我们来看什么叫做我？‘我’就是主宰的意思。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰。我的另一个意义就是它‘常’和‘一’，也就是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做‘常’。‘一’指我是单独一个，独一无二，不可以有两个。我包含了‘主宰’、‘常’和‘一’多层意思，它有不变的含义。一岁时的我是我，十岁的我还是我，老了的还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的认识。佛说这个我根本没有，大家能相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们如果不相信，最好去寻找，看它是否是真的‘无我’。如果你真的找不到，确定没有，那你就有真正‘无我’的知见，并不只是相信而已。

1、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我，找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，也经常说我，没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？在身体里寻寻觅觅，最终会发现，并且非常肯定‘我’并不在身体里面。即然不在身体里面，或许‘我’在外面吧？那更不可能了。为什么呢？因为身体外面的东西我们没办法主宰。比如这个杯子在身体外面，我们做不了主，所以并不是我。‘我’不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？也没有。我们在身体里、外，中间，都找不到‘我’，所以这个身体并不是‘我’。

2、心是不是我呢？有人认为，既然身体不是我，那么这个能想，能知的心就是‘我’吧！有些人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是‘我’。这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭掉了，所以‘我’并非前念。上面讲的‘我’是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我。后念的心还没生起，即然还没生起，那肯定不能主宰现在的念，所以前念和后念都不是‘我’。那么应该是现在的念吧？

佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心念也如流水，它即生即灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色。如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为我们心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼控制，做不了主。比如别人骂我，我就起烦恼骂回别人，丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，‘我’也做不了主。即然做不了主，‘我’就不是主宰，所以‘我’并不是现在的心。

3、身、心之外有个‘我’吗？身体和心念都不是‘我’，那么到底谁才是‘我’？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中都找不到‘我’，有些人就以为在身、心之外有一个‘我’。如果真的有这样的‘我’，它不是精神、非物质、不是身体，如果有如此这样的‘我’，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个‘我’有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的‘我’，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那我们早就已经解脱了。但是现在还没有解脱，所以不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个‘我’在控制着我们的身、心。如果有的话，它也不是‘我’。

在佛法中有两种‘我执’：执着五蕴的身心里面有一个‘我’，或者执着五蕴的身心就是‘我’。刚才讲过这两种都不是‘我’，即身心不是‘我’，身心以外非身、非心的‘我’也没有，所以‘我’不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的‘我’，也没有在身内、身外的‘我’。

佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，即是五蕴：色、受、想、行、识。色即是身体，受、想、行、识即是心。五蕴就是身和心种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做‘我’，但是我们却把此身心称为‘我’。这并不是说有一个‘我’在身心里面，也不是说这个身心有一个‘我’，是我们把它叫做‘我’，也就是‘假名我’。我们给每样东西取一个名称后，就认为它是实在的。但佛陀告诉我们，这些都是假的，只是一个名称而已，‘假名我’也是这个道理。在这个名称里面，并没有一个自体存在，但是我们凡夫将这‘假名我’执着为是真的，称为‘我执’。我们现在应该明白，所谓‘我’原来是一种执着，我们整天念叨这个身体是我，这个心是我，认为这个‘我’是实有，就生起种种的烦恼。佛陀告诉我们‘诸法无我’，并没有一个真实的‘我’，但是可以将五蕴称为‘假名我’。佛陀也用这个‘我’，甚至于佛经的第一句话说‘如是我闻’，但是我们要清楚它只是一个名称，没有一个实体，所以称之为‘假名我’。

为了更深一层的认识‘诸法无我’，我们就得认识什么是‘自性’。世间任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为‘法’。凡是我们所看、所听或接触到的东西，即是‘法’。我们要认识这些‘法’，就得给它一个名称，过后我们执着这些‘法’，认为它是真的、实有的。比如雨水，天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在？没有，‘雨水’也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水蒸气，水蒸气升天称为云，云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让我们感受到‘雨水’的存在，所以给它起了一个名称。在这名称下，我们就以为有‘雨水’滴下来，但世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，甚至变成我们喝的水。我们执着世间的一切‘法’有完整的自体，它保持着一个形状，就认为它是真实的存在着，我执也是如此。

众生的‘执着’有两种：一个是我执，一个是法执。‘我执’即是执着世间有一个众生为我。此外，我们对‘法’也有执着，认为它们有自性。比如我们执着天地之间有太阳、天空和地面，这就是所谓的‘法执’。‘我执’造成我们认为世间有我，但我不可得，我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们‘无我’，这是真实的道理。如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果找不到还认为有，那是我们的愚痴、执着，所以佛陀告诉我们‘诸法无我’，此是三法印中的第二个法印。

‘诸行无常’和‘诸法无我’中的‘行’和‘法’之间的差别是：‘诸行’是指造作的法；‘诸法’是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为‘有为法’和‘无为法’两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为造作的诸行无常。有为法无常，无为法不是常，也不是无常。诸法无我中的‘法’包括有为法和无为法，诸行无常只包括有为法。因为涅盘是没有造作的无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些法是无常的，有些法不是常，也不是无常的，比如涅槃。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常，但是我们可以说诸法无我，即是肯定在一切有为法或无为法中都没有我，但是一般不说诸行无我，因为诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。

三、涅盘寂静

涅盘是梵文的音译，翻译成为中文称为圆寂。‘圆’是圆满，‘寂’是寂静，‘圆寂’的意思是灭生死、灭烦恼而达到解脱的境界，也就是不生不灭。‘灭生死’是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死，称为灭生死。‘灭烦恼’是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，称为灭烦恼，涅盘又称为解脱，也就是解脱了生死和烦恼。那么‘解脱’是怎么一回事那？打一个比喻：我们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到自由，得到解脱，解脱有自由的意思。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们众生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴及见解所执着全部放下。如果追求解脱者想‘得到’解脱，那就是错了，因为解脱是‘什么都得不到’，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办法解脱，因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的诸法真相。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（诸行无常），对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：证悟涅盘的圣者看到一切都是不生不灭。

涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，很多人以为我现在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界，事实上涅盘并不是进入某一种境界。为什么这么讲呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无常的，所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界，能进入那种境界，必然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一种可进、可出的境界，涅盘也不是可以得到某个东西，更没有证悟到涅盘的人，所以《金刚经》说‘菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。’意思就是说实际上并没有众生进入涅盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不生不灭，里面找不到一个‘我’。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅盘。觉悟者证悟涅盘时，并不是感受到‘我’证悟到涅盘，因为当有‘我’的概念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有‘我’证悟涅盘。在这世间里，凡夫一直执着又‘我’，认为‘我’这个众生坐在大殿里听法，当你证悟涅盘时，就很清楚的知道没有我坐在大殿里。这是很难想像的，但是实际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找‘我’。这样，我们的心就一念一念的在生灭，这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事。同样的，真正见到涅盘者，他就知道根本没有‘我’这回事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有众生灭度，即是说没有众生进入涅盘。觉悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证悟涅盘者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。为什么呢？那是因为他离一切‘妄想’。‘妄想’就是众生种种的心念，众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比如刚才所讲的‘雨水’，我们认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是某种因缘形成‘水’从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了。进一步说‘水’也是一个名称，我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执着语言，依据种种名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想，不在语言范围里面，所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说：‘诸法寂灭相，不可义言宣’就是这个意思。

虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：

佛陀－证悟无上正等正觉得觉者。

菩萨－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。

辟支佛－证悟涅盘的圣者。

佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执着有阿罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有‘人’进入涅盘，实际上进入涅盘只不过是诸法的因缘已经散了，也就是说一个人的生死因缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有‘人’进入涅盘。

很多学佛的人经常都会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死后去了哪里？现在又在何处？佛陀为什么没来救我们？这些种种的疑问，都是凡夫的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧中并没有这些问题（即烦恼）。凡夫有无明妄想，认为有‘我’，有‘我’就有‘他’，那他是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有‘我’，没有‘他’，有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本没有这回事。打一个比喻：比如把一朵花放在眼镜上，叫做‘眼镜花’。因为我们凡夫把在湖里的水叫做‘湖水’，在海里的水叫做‘海水’，在河里的水叫做‘河水’，所以这朵花在眼镜上，我们把它叫做‘眼镜花’。当把花从眼镜上拿下，我们就认为‘眼镜花’不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有这回事，只不过我们凡夫执着名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼镜花也是如此。如果你认为有眼镜花，那就是执着眼镜花这个名称，而生起妄想。因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅盘者离一切妄想，就没有这些问题。

我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以及证悟涅盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切看成是实在。比如刚才的眼镜花就是这样产生的。因为我们执着种种妄想而迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执着，就看到生、灭。实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭的境界。也就是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭以外可以得到涅盘，这是不对的。因为我们妄想执着有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅盘寂静，它是指万法本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执着的我们开示诠释。

四、总结

佛法有世间法与出世间法，如果有人演说的佛法包含这三个真理（三法印），那么这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。如果不符合三法印，那么只属于世间法的范围。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常，那岂不是佛无常，涅盘也无常吗？所以我们用三法印来分辨佛法是否究竟，是否了义。

有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离苦，就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能解脱生死轮回，所以三法印是用来印证佛法是否究竟的。

学会了三法印，以后有人问我们佛教讲演些什么道理？我们就可以很肯定的告诉他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，万法的实相，我们凡夫对它不知不觉，伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它为佛法。佛法也只是一个名称，就如‘眼镜花’一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人哪怕一个孩童讲出的道理符合三法印，它就是真理，不一定要由佛说，真理任何人都可以演说。所以我们听闻佛法时，要依法不依人。因为真理就是真理，绝不因为是谁讲演就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心—三法印。